„Saṁskara-sākṣāt-karaṇāt-pūrva-jāti-jñānam.“
Přenosem nevědomého konání (podprahových vzorců chování – saṁskara) do vědomého světla, přichází poznání minulých životů.
Yoga Sūtra III:18
“Po rozložení těla, podstata Já nezmizí. Tělo je projevem podstaty Já. Znalosti, které si neseme a charakter, který jsme obdrželi nás doprovodí do budoucích životů. Vyšší budoucí život závisí na vyšších minulých a přítomných karmách. Zrození a smrt pouze znamená splynutí jednotlivce s novým organismem a oddělení se od starého organismu.” – Shri Brahmananda Sarasvati.
Všeobecně nevěříme ve stěhování duše nebo dokonce existenci duše. Říká se, že v Indii se setkáme s lhostejností, která je důsledkem víry v reinkarnaci a v kulturách, kde se běžně v reinkarnaci nevěří, je výsledkem jistý druh zoufalství. Tendence duše je uzamčít se v tzv. Möbiové pásce cyklů zrození a znovuzrození – život za životem se stejným klamným utrpením. Tento cyklus označujeme slovem saṁskāra. Duše se však může osvobodit od bludů a opětovnému zrození tak, že si začne uvědomovat karmy – naše vlastní konání, touhy, lpění a jejich výsledků na osvobození duše z vězení saṁskāry. Až pak se může duše převtělit pouze na základě vlastní volby, kdy se vzdává svobody a vrací se do těla jen proto, aby ostatním pomohla z utrpení. Duše, která žije pro osvobozování ostatních se nazývá Jivanmuktah. Je to choulostivá situace. Vypráví se příběh o mudrci, který dosáhl uvědomění, a jež v čase své smrti zahlédl skrze svoji poustevnu probíhat jelena . „Oh, jak krásné, jak podivuhodné,“ pomyslel si mudrc, plně obdivující jelena a jeho integraci s přirozeným světem. Takovéto ulpění způsobilo, že se mudrc znovuzrodil jako jelen. Všemožné nenaplněné touhy a ulpívání na příjemných prožitcích stahují duši zpět k znovu prožívání. „Kdyby jsem jen…“ je větou života.
V čase smrti těla je důležité upamatovat si vlastní pravou podstatu. Cokoliv mysl vyplňuje v čase přechodu, popožene duši do dalšího života. Nejpřímější cestou odsunutí identity od umírajícího těla směrem k Bohu je zpěv jmén Boha. Je to dobrý zvyk zpívat neustále, protože nikdy nevíme, kdy čas smrti nastane. Když zabili Mahatma Gandhi, jeho poslední slovo vyšlé ze rtů, bylo “RAM,” jeho pravá identita. Bohužel většina lidí v posledním překvapivém momentu života vypustí : “oh, sakra.”
Když se duše znovu objeví v novém těle, většina vzpomínek z minulých životů mohou být vymazány nebo uschovány. Je to sice škoda, ale i kdybychom si zapamatovali minulé chyby, tak nám to nezaručí, že je nebudeme opakovat. Nahromaděná karma – konání a saṁskāra – vzorce v myšlení, talenty a sklony, se stěhují s duší a ovlivňují tak náš nový život. Skrze sebe-reflexi sledujeme život očima duše, a tak zvědomňujeme své karmy. Díky józe si můžeme být více vědomi nástrah a výhod našich tendencí, protože praxe jógy tyto tendence v nás přivádí na povrch.
Zákon zachování energie říká, že energie není nikdy ztracena, pouze mění podobu. Energie, která byla vašim životem nemůže být ztracena, ale přemění se do jiné podoby energie. Transformace pokračuje a život se opět stává životem. Vaše nekončící duše se objevila a znovu objevuje v různých životech, tělech a časech. Ᾱtmān je pojmenování pro duši v sánskrtu. Je to jemné nebo éterické tělo, který dlí ve fyzickém těle. Prošlo tisíci těly, místy a časy , dokonce i na jiných planetách než je Země, a jinými těly než ty lidské. Je to vaše pravá identita – podstata a je nesmrtelná.
Pokud se stále nemůžete rozhodnout, zapřemýšlejte nad tímto:
Věříte-li v reinkarnaci a mýlíte se – nebude to vadit, protože zemřete.
Věříte-li v reinkarnaci a nemýlíte se – můžete navigovat budoucí životy.
Nevěříte-li v reinkarnaci a nemýlíte se – nebude to vadit, protože jste zemřeli.
Nevěříte-li v reinkarnaci a mýlíte se – můžete dále trpět nekonečný počet životů.
Volba opravdu nespočívá v tom, zda věřit v reinkarnaci či nikoliv. Volíme, zda budeme trpět dalších mnoho životů a nebo začneme navigovat budoucí životy tím, jak žijeme nyní. Dobré skutky mají okamžitý účinek na svět, který v tomto životě sdílíme.
Napsal – David Life
Přeložila – Naděžda Brzobohatá
Comments